EZOTERIKA II. ČASŤ
108 mien a 32 foriem Boha Ganeša
Slovo "Mala" znamená venček (náhrdelník) koráliek, kvetov, ale aj modlitieb. Počet týchto koráliek bol vždy 108, čo je špeciálne duchovné číslo a rôzne tradície mu pripisujú rozmanité kvality. Toto číslo získame aj deviatimi planétami po vynásobení počtom 12 vo zverokruhu. Číslo 108 ako tradícia sa používa v kresťanstve, budhizme, Islame, hinduizme… Hoci toto číslo je posvätné už od nepamäti, sú aj iné názory, ktoré potvrdzujú jeho význam. Napríklad 54 písmen v Sanskrite po vynásobení dvoma (54 x 2 t.j. Šakti + Šiva) tiež vydá toto číslo (108). Šiva Nataraja tancuje svoj tanec v 108 pózach.
Aj veľa budhistických chrámov má presne 108 schodov. Toto číslo je významné aj v bojových umeniach. Preto indickí Bohovia majú 108 mien. Šiva má 1008 mien, počet je teda (oproti číslu 108) o jeden tisíc vyšší. Existuje aj 108 Upanišád.
Na obrázku je autentická ručná práca - výšivka Boha Ganeša.
Pred vyslovovaním týchto mien by malo predchádzať vyslovenie posvätnej mantry OM a po vyslovení svätého mena treba pokračovať slovom namaH. Príklad: AUM vinaayakaaya namaH.
AUM Anantachidrupamayam namaH
AUM Devendrashika namaH
AUM Kaveesha namaH
108 mien Boha Ganeša
1. Akhurath Ten, ktorého dopravný prostriedok je myš
2. Alampata Vždy večný Boh
3. Amit Neporovnateľný Boh
4. Anantachidrupamayam Ten, ktorý je zosobnený v nekonečne a v každom vedomí
5. Avaneesh Pán celého sveta
6. Avighna Ničiteľ prekážok
7. Balaganapati Milované a drahé dieťa
8. Bhalchandra Pán polmesiaca
9. Bheema Obrovský a mohutný
10. Bhupati Pán Bohov
11. Bhuvanpati Boh Bohov
12. Buddhinath Boh múdrosti
13. Buddhipriya Nositeľ poznania
14. Buddhividhata Boh poznania
15. Chaturbhuj Ten, kto má Štyri ruky
16. Devadeva Pán všetkých Pánov
17. Devantakanashakarin Ničiteľ zla a démonov
18. Devavrata Ten, ktorý prijíma každé pokánie
19. Devendrashika Ochranca všetkých Bohov
20. Dharmik Ten, kto prináša charitu
21. Dhoomravarna Pán s telom zafarbeným dymom
22. Durja Neporaziteľný Pán
23. Dvaimatura Ten, kto má dve Matky (okrem Parvati si na Ganeša ako na svojho syna nárokuje aj bohyňa Ganga)
24. Ekaakshara Pán jednej slabiky (OM)
25. Ekadanta Pán s jedným sloním klom
26. Ekadrishta Iba s jedným klom
27. Eshanputra Syn Pána Šivu
28. Gadadhara Ten, ktorého zbraňou je kyj
29. Gajakarna Ten, kto má oči ako slon
30. Gajanana Pán so sloňou tvárou
31. Gajananeti Tiež Pán so sloňou tvárou
32. Gajavakra Trup slona
33. Gajavaktra Ten, kto má ústa ako slon
34. Ganadhakshya Pán nebeských zástupov
35. Ganadhyakshina Vodca všetkých nebeských telies
36. Ganapati Pán všetkých nebeských zástupov
37. Gaurisuta Syn Gauri (Parvati)
38. Gunina Ten, kto je majstrom všetkých kvalít
39. Haridra Ten, kto je v zlatej farbe
40. Heramba Syn svojej milovanej Matky
41. Kapila Žltohnedý
42. Kaveesha Majster básnikov
43. Kriti Pán hudby
44. Kripalu Milosrdný Pán
45. Krishapingaksha So žltohnedými očami
46. Kshamakaram Útulok odpúšťania
47. Kshipra Ten, s ktorým je ľahké sa udobriť
48. Lambakarna Pán s veľkými ušami
49. Lambodara Pán s veľkým bruchom
50. Mahabala Nesmierne silný Pán
Na obrázku je "čiernotantrický" Ganeš vo forme Heramba, viď nižšie 32 foriem tohto Boha.
51. Mahaganapati Všemocný a zvrchovaný Pán
52. Maheshwaram Pán Vesmíru
53. Mangalamurti Pán s každým prísľubom
54. Manomay Víťaz sŕdc
55. Mrityuanjaya Premožiteľ smrti
56. Mundakarama Miesto šťastia
57. Muktidaya Ten, kto udelí večné blaho
58. Musikvahana Ten, kto jazdí na myši
59. Nadapratithishta Ten, kto oceňuje a miluje hudbu
60. Namasthetu Premožiteľ každého zla, nerestí a hriechov
61. Nandana Syn Boha Šivu
62. Nideeshwaram Ten, kto dáva bohatstvo a poklady
63. Omkara Ten, kto má formu OM
64. Pitambara Ten, kto má žlté telo
65. Pramoda Pán všetkých obydlí
66. Prathameshwara Prvý medzi všetkými
67. Purush Všemocná osobnosť
68. Rakta Ten, kto má červené telo
69. Rudrapriya Šivov najmilší
70. Sarvadevatman Príjemca všetkých nebeských obetí
71. Sarvasiddhanta Ten, kto odovzdáva zručnosti a múdrosť
72. Sarvatman Ochranca Vesmíru
73. Hambhavi Syn Parvati
74. Shashivarnam Ten, ktorého pleť je ako mesiac
75. Shoorpakarna Pán s veľkými ušami
76. Shuban Pán s každým prísľubom
77. Shubhagunakanan Ten, kto je majstrom všetkých kvalít
78. Shweta Ten, kto je čistý ako biela farba
79. Siddhidhata Ten, kto odovzdáva úspech a zavŕšenia
80. Siddhipriya Ten, kto odovzdáva želania a dary
81. Siddhivinayaka Ten, kto udeľuje úspech
82. Skandapurvaja Starší brat Skandu (Pána Kartikeya)
83. Sumukha Tvár s prísľubom
84. Sureshwaram Pán všetkých Pánov
85. Swaroop Milovník krásy
86. Tarun Ten, kto nestarne
87. Uddanda Ten, kto potresce zlo a neresti
88. Umaputra Syn Bohyne Uma (Parvati)
89. Vakratunda Pán so zakriveným klom
90. Varaganapati Ten, kto prináša dary
91. Varaprada Ten, kto prinesie želania a dary
92. Varadavinayaka Ten, kto prinesie úspech
93. Veeraganapati Chrabrý Pán a Bojovník
94. Vidyavaridhi Pán Múdrosti
95. Vighnahara Ten, kto odstráni prekážky
96. Vignaharta Ničiteľ prekážok
97. Vighnaraja Pán všetkých zátarás
98. Vighnarajendra Pán všetkých prekážok
99. Vighnavinashanaya Ničiteľ všetkých prekážok a zábran
100. Vigneshwara Pán všetkých prekážok
101. Vikat Obrovský a mohutný
102. Vinayaka Pán všetkých
103. Vishwamukha Majster vesmíru
104. Vishwaraja Kráľ sveta
105. Yagnakaya Ten, kto prijíma všetky posvätné obete
106. Yashaskaram Ten, kto prinesie šťastie a bohatstvo
107. Yashvasin Milovaný a vždy obľúbený Boh
108. Yogadhipa Pán meditácie
32 foriem Boha Ganeša
Šiva má 64 foriem a Ganeš 32. Tieto čísla vychádzajú aj z tzv. "agamických rukopisov", čo sú príručky pre posvätné uctievanie. Pod "formami Bohov" máme na mysli predovšetkým rôzne rozpoloženia Bohov a pre tieto rozpoloženia existujú pomenovania. Zaujímavý je silný dôraz na červenú farbu.
1) Bala Ganapati - Milované dieťa Ganeš v zlatej farbe, v rukách drží banán, mango, cukrovú trstinu, čím sa kladie dôraz na plodnosť zeme.
2) Taruna Ganapati - Mladý Ganeša
Mladučký Ganeša sa zobrazuje v červenej farbe a s ôsmymi rukami.
3) Bhakti Ganapati - Boh svojich oddaných
Svieti ako mesiac v splne a predstavuje oddanosť svojim verným.
4) Veera (alebo Vira) Ganapati - Chrabrý bojovník
Tu sa Ganapati zobrazuje v červenej farbe a so 16-timi rukami, v ktorých drží zbrane rôzneho druhu.
5) Shakti (Šakti) Ganapati
Ganeš so štyrmi rukami, mocný Ganeš. Farbu má ako slnko pri svojom západe a táto forma je aj súčasťou tantrického uctievania (Šakti je ženský prvok, ktorý znamená, že takéto vyobrazenia obsahujú Ganešove Šakti, teda jeho spoločníčky).
6) Dwija Ganapati - Dvakrát narodený
Štvorhlavý Ganeša podobne ako Brahma a farebne celý ladí ako mesiac.
7) Siddhi Ganapati - Boh dokonania
Farbu ma zlatožltú a symbolizuje, že keď niekto v Neho verí, tak všetko dokončí úspešne. Sedí pohodlne a drží v rukách kyticu kvetov, sekeru, mango, cukrovú trstinu a v chobote má sladkosť.
8) Uchhishta Ganapati - Tantrický Boh
Je Pánom obetovania v modrej farbe a sedí so svojou Šakti. Táto forma je prevzatá čiernymi (tak ich môžu vidieť Európania; niektorí hinduisti chodia aj na cintoríny, kde prespávajú) praktikami uctievania, ktoré však vôbec nemusia byť "čierne", ale iba tak videné.
9) Vighna Ganapati - Tvorca prekážok, ktoré zastavia zlo
Je v zlatej farbe ako Višnu a okolo seba má samé drahokamy.
10) Kshipra Ganapati - Rýchlokonajúci Boh
Má prekrásny zjav a celý je v červenej farbe, odovzdáva dary a vo svojom zdvihnutom chobote drží najdrahšie drahokamy.
11) Heramba Ganapati - Ochranca najslabších
S piatimi tvárami a v tmavozelenej farbe jazdí na levovi. Okoloidúcim dáva znamenia ochrany a požehnania. Táto forma Ganeša je súčasťou čierneho tantrizmu (takého, ktorý sa uberá iným smerom oproti masovejším formám).
12) Lakshmi (Lakšmi) Ganapati - Odovzdávateľ úspechu
Tu je Ganeš odovzdávateľom úspechu a dáva znamenie varadra mudra.
13) Maha Ganapati - Ten Najväčší
Tiež v červenej farbe a s troma očami.
14) Vijaya Ganapati - Víťazný darca úspechu
Celý v červenej farbe, v rukách drží bodec, slučku a mango, čo je Jeho obľúbené ovocie.
15) Nritya Ganapati - Šťastný tanečník
Celý je v zlate a tancuje pod stromom kalpavriksha. Na prstoch má prstene, v rukách sekeru, slučku a aj nejaké sladkosti.
16) Urdhva Ganapati - Tantrický Boh
Jedna z Jeho Šakti mu sedí po boku, je v zlatom zafarbení.
17) Ekaakshara Ganapati - Z jednej slabiky (Gam)
Celý v červenej farbe, s troma očami a s polmesiacom na svojej korune; sedí v pozícii lotosového kvetu.
18) Vara Ganapati - Ten, kto odovzdáva dary
Celý červený (červenej pleti), s troma očami a s polmesiacom na svojej hlave; drží v rukách nádobu s medom a vedľa Neho je Jeho Šakti.
19) Tryakshara Ganapati - Z troch písmen AUM (OM)
Celý je zo zlata. V rukách drží aj svoj zlomený sloní kel.
20) Kshipra-Prasada Ganapati - Ten, kto okamžite odmení
Celý je ozdobený ornamentami a sedí na tróne z druhu trávy Kusha. Jeho veľké brucho znázorňuje celý vesmír.
21) Haridra Ganapati - Ten, kto je zo zlata
Celý v žltej farbe sedí na tróne ako Najväčší Pán.
22) Ekadanta Ganapati - S jedným klom
Celý je v modrej farbe a silnejším atribútom tejto podoby je sekera, pomocou ktorej pretne všetky putá nevedomosti; má však aj modlitebné korálky a nejaké sladkosti.
23) Shrishti Ganapati - Stvoriteľ
Jazdí na svojej obľúbenej myške, je Pánom radostného Zjavenia, je to aktívny Boh, celý v červenej pleti a svojím chobotom znázorňuje nesebeckú obeť.
24) Uddanda Ganapati - Ten, kto potrestá zlo
Toto prekrásne tantrické Božstvo je upevňovateľom Dharmy, teda zákonov Bytia. Má desať rúk, v ktorých drží rôzne zbrane, aj kyj.
25) Rinamochana Ganapati - Ten, kto uvoľní ľudstvo z pút
Je celý v bielej farbe, ale oblečený v červenom hodvábnom odeve. Jeho kel je biely ako mlieko a Jeho obľúbeným ovocím je ružové jabĺčko.
26) Dhundhi Ganapati
Zase iba v červenom vyobrazení, dôraz sa však kladie na modlitebné korálky rUdraXa, rovnako aj maličké, avšak najdrahšie drahokamy, ktoré sú pokladom pre oddaných pri prebúdzaní sa.
27) Dwimukha Ganapati - Boh dvoch tvárí
Celý je v modrej farbe, oblečený v červenom hodvábnom odeve, má štyri ruky, v nich slučku, bodec a drahokamy. Starí Rimania mali podobného boha (Janus).
28) Trimukha Ganapati - Božstvo s troma tvárami
Je celý červený; sedí na zlatom lotose a zjavuje požehnanie a ochranu.
29) Simha Ganapati - Jazdiaci na levovi
Jeho dopravným prostriedkom je lev, tu je Ganapati celý biely, v rukách drží staroindický nástroj (vina) podobný lýre (zo slova "vina" môže byť odvodený aj názov Vinayak); symbolizuje silu a nebojácnosť.
30) Yoga Ganapati - Veľký jogín
Tu sedí Ganeš v jogínskej pozícii s nohami v meditatívnej polohe. Jeho farba je ako rané slnko. Jeho telo zdobia modré farby.
31) Durga Ganapati - Spasiteľ
Tu Pán Vesmíru drží v ruke zástavu víťazstva nad temnotou. Je neporaziteľný.
32) Sankatashara Ganapati - Ten, kto odstráni smútok
Pleť má ako vychádzajúce slnko a v jeho lone je Jeho Šakti, ktorá v ruke drží modrý kvet. Keď nie je zobrazená tantrická forma, Sankatahara Ganapati je vyobrazený sám.
Skanda Bodhisattva alebo Wei Tuo je považovaný v čínskom budhizme za oddaného nebeského ochrancu budhistických chrámov, ktorý stráži Dharmu a objekty Dharmy. Je považovaný za hlavného vojvodcu 32 nebeských vojvodcov, ktorí prichádzajú pod patronátom štyroch Nebeských Kráľov...
Kärttikeya (Subrahmanya, Kumara, Arumugan, Shanmugan, 'Murugan', Guha, Saravana, Swaminatha, Velan, Velavan, Senthil alebo Mayuresh) je Boh zrodený z magickej iskry Boha Šivu. Vôbec najstaršia Véda - Rig Véda, začína veršom "Velebím Ťa, Agni..." - Agni, Boh ohňa, a Šiva, ktorého nasledovníci nosia svätý popol, sú spájaní ako jeden Boh (podľa niektorých názorov), pretože Šiva je jednoznačne spájaný s ohňom.
Skanda Kumara alebo Karttikeya je známy ako védska osobnosť spomenutá v upanišáde Chandogya pod menom Sanat Kumara. Jeho najväčšia popularita smeruje na juh Indie, Srí Lanku, Singapúr, ale vďaka tamilskej komunite má postavený chrám i v Južnej Afrike alebo v Sydney - Sydney Murugan Temple.
V desiatej kapitole Bhagavadgíty, kde Krišna zjavuje svoje tajomstvo Ardžunovi, sa píše: “Senaninam Aharn Skandah,” - “Z vojvodcov som Skanda.” Tento Boh je chápaný ako Vojvodca božskej armády. Zaujímavá je podobnosť s hebrejským výrazom Yehovah Sabaoth (významovo).
Mudrc Nárada raz cestuje po všetkých svetoch a stretne sedem veľkých svätcov: Atri, Bhrigu, Kutsa, Vasishtha, Gautama, Kasyapa a Angirasa. Závidí im ich stav a želá si stať sa ešte významnejším ako oni. Príde preto ku Ganešovi a spýta sa Ho, ako by také niečo mohol dosiahnuť. Ganeš mu dáva pokyny - treba si uctiť Skandu pomocou praktiky Kirttikai Vrata. Ganeš zasväcuje Náradu do uctievania. Po dvanástich rokoch Nárada dosiahne svoj cieľ vďaka milosti Boha Skandu.
Skanda - Boh z Indie, je lúčom svetla, ktorý vznikol zo Šivovej iskry. Volajú ho aj ako „detský Boh“. Je Šivovou energiou a Jeho číslom je 6. Zobrazovaný je so šiestimi hlavami. Svojím oddaným odovzdáva materiálnu i duchovnú energiu, ale aj úspech. Na Srí Lanke je veľmi známy pod menom Murugan. V ruke drží oštep - Vel, ktorý symbolizuje silu. Šesť hláv Boha Skandu predstavuje: Jnana (múdrosť), Vairagya (nezaujatosť), Bala (silu), Kirti (slávu), Sree (bohatstvo) a Aishvarya (nebeské sily). Podľa chápania prívržencov tohto Boha je Skanda zdrojom štyroch Véd. Jeho popularita na Srí Lanke a juhu Indie je obrovská - takmer každé mesto má pre tohto Boha chrám.
Existuje osemnásť akýchsi „kanonických“ purán (hinduistické náboženské knihy - Smriti), ktoré sú zatriedené medzi Brahma purány, Šiva purány a Višnu purány. Sú to tzv. Mahapurány:
Brahma purány: 1) Brahma Purana, 2) Brahma-nda Purana, 3) Brahma Vaivarta Purana, 4) Ma-rkandeya Purana, 5) Bhavishya Purana, 6) Va-mana Purana
Višnu purány: 1) Višnu Purana, 2) Bhagavata Purana, 3) Na-radeya Purana, 4) Garuda Purana, 5) Padma Purana, 6) Varaha Purana
Šiva purány: 1) Šiva Purana, 2) Linga Purana, 3) Skanda Purana, 4) Agni Purana, 5) Ku-rma Purana, 6) Matsya Purana
Zo všetkých týchto je Skanda purána vôbec najväčšia. Boh Skanda alebo Karthikeya je hlavnou postavou Skanda purány. Celú puránu rozpráva On. Hlavnou témou je zabitie démona Tarakdsuru a táto purána obsahuje 81,000 veršov. V puráne je aj príbeh o Skandovej svadbe s Valli a Deivayanai.
Kataragama
Toto miesto je na Srí Lanke veľmi populárne. Prichádzajú sem budhisti, hinduisti i mohamedáni. Nachádza sa tu slávna svätyňa Boha Katirkamana (Skanda), ale aj veľa tajomstiev, medzi ktoré patrí aj legenda, že tu bol už Alexander Veľký. Púť k tomuto Bohu sa na Srí Lanke volá Pada Yatra - 45-dňová pešia púť naboso sa usporiada každý rok v priebehu mája, júna, júla. História Srí Lanky je pomerne dosť dobre zadokumentovaná. Kataragama má históriu, ktorá sa týka aj Budhovej návštevy Srí Lanky v 6. storočí pred Kristom. Púť v roku 2006 začala 26. júna a pútnici absolvovali takmer jeden mesiac chôdze - do Kataragamy prišli 25. júla. Púť začala z Muruganovho chrámu v dedinke Verugal.
Kataragama je multireligiózna svätyňa - okrem hinduistov či budhistov sem chodia aj moslimovia, čím sa toto miesto stáva jedným z málo na svete, kde v mieri a pokoji vykonávajú svoje náboženské rituály a modlitby viaceré náboženstvá. Kresťania žijúci na Srí Lanke prichádzajú tiež, lebo veria, že miesto má mystickú silu.
Púť je značne nebezpečná, pretože sa kráča miestom, kde sídlia "obyvatelia" džungle. Pútnici spia pod holým nebom a sú odkázaní na prísun potravy od miestnych osadníkov.
86-ta kapitola v Mahabharáte ako rodičov tohto Boha uvádza päť Božstiev: Šiva, Agni, Ganga, Uma a Krttikas. Zdá sa, že autori týchto zápisov si neboli istí. Skanda je často pripodobňovaný aj k Bohu slnka (Surya). Atharva Veda obsahuje časť Skanda Yaga, pomenovanú aj ako Dhurta Kalpa; Dhurta v Sanskrite znamaná "lotrovina" (alebo blízko k tomuto významu) a tento Boh, napr. na Srí Lanke, je chápaný tak, že často prichádza k zlodejom, kriminálnemu podhubiu, stále Ho však vidia ako dobrého, len s osobitným postojom. Na stránkach www.murugan.org sa uvádzajú aj silnejšie slová, a to že je to "pekný kvietok" (lump)!
V literatúre sa píše (Vanaparvan, kapitola 224), že Karttikeya 'svieti ako slnko v strede červených oblakov'. Ide o zrejmú asociáciu k slnku, úsvitu a červeným oblakom, čo je blízke aj dravidskému bohu (Ceyon), ktorý údajne nie je nikto iný ako Murukan/Murugan.
Murukan často býva zobrazovaný ako dieťa a Jeho dopravný prostriedok je páv. Ako bojový Boh sa ešte spája s juhom, ale nielen Indie a Srí Lanky, pretože má veľkú podporu v Malajzii, Singapúre, Austrálii, Fidži, na ostrove Maurícius, v Južnej Afrike...
Sadkona Yantra
Yantra (jantra) je symbolické zobrazenie božstva, často ide o akúsi matricu s geometrickými líniami, ktorú si zobrazujeme v mysli a pomocou ktorej pristupujeme k Božstvu. (Mantra je vyslovovanie mystickej slabiky alebo verša najčastejšie v Sanskrite.)
Skanda povstal zo šesť Šivových iskier a na Srí Lanke a na juhu Indie Sadkona Yantra predstavuje tohto Boha podobne ako aj známy hexagram - „židovská hviezda“, alebo Dávidova hviezda. Pečať Šalamúna tiež nesie hexagram - Yantru biblického Jehovu. Šalamúnovou pečaťou bol podľa legiend magický prsteň, ktorý dal kráľovi Šalamúnovi moc rozkazovať démonom či rozprávať sa so zvieratami. Bolo na ňom napísané Božie meno so štyrmi písmenami - YHVH - a štyri drahokamy na ňom. Identita svätého zobrazenia Boha Skandu so židovským a teda aj kresťanským Bohom - Sadkona Yantra - je silným argumentom pre tvrdenie, že ľudstvo má iba jednu históriu a že ten istý Boh, ktorý oslovil Židov, oslovil aj iných ľudí na tejto Zemi v dávnej histórii.
Devi Mata - Šaktizmus
Markandeya purána je jednou z osemnástich purán, ktorá glorifikuje Veľkú Matku - Devi Mata je ženský princíp stvorenia a udržiavania vesmíru.
Novinka: prekrásna prezentácia Božej Matky
V Poľsku existuje čierna Madona v kostolíku v meste Czestochowa. Prečo je čierna? Celé stáročia prichádzajú správy o zázračných udalostiach a uzdraveniach ľudí, ktorí vykonali púť k tomuto portrétu. Na vrchu Montserrat v Španielsku (neďaleko Barcelony) je kostolík so "zázračnou" sochou Madony a dieťaťa, ktorú ľudia volajú "La Moreneta" - t. j. čierna.
Šaktizmus je denominácia hinduizmu, ktorá za Najvyššie Božstvo považuje Šakti (Božiu Matku) vo všetkých Jej formách. V čistom šaktizme nie je Veľká Bohyňa alebo Maha Devi (Veľká Matka) ničím iným než Najvyšším Božstvom. Šaktizmus, ako ho vidíme dnes, sa vyformoval približne v prvých storočiach nášho letopočtu, hoci mnoho jeho foriem začalo oveľa skôr najmä v období, kedy domorodé kultúry uctievali ženské vlastnosti prírody. Nasledovníci tohto smeru sa nazývajú aj Šakta (Shakta). Šaktizmus má nie celkom všadeprítomné indické atribúty - obsahuje rituály s črtami nie veľmi pokrvnými s hlavnými hinduistickými vyznaniami. Väčšina Indov by sa ani dnes nemiešala s inými kastami. Nasledovníci Šakti však nevenujú veľký ohľad kastovým rozdielom. Niektorí historici preto usudzujú, že taký postoj musel byť do Indie importovaný (možno z Číny), alebo bol prevzatý od aborigénov (domorodých kultúr). Uctievači Šakti môžu jesť mäso a piť víno. Známy je ich tzv. Panchatattva rituál - náboženská zvyklosť, ktorá sa i dnes uplatňuje v Bengálsku (dnes Bangladéš; Západné Bengálsko je zase indický štát, ktorý sa po odtrhnutí tejto oblasti zachoval ako súčasť Indie). Termín "Panchatattva" je kombinácia dvoch slov: "Pancha", čo znamená "päť", a "Tattva" - "prírodné živly". Panchatattva je rituál, počas ktorého účastníci do seba absorbujú energiu z piatich živlov prírody, ktorých každé pomenovanie začína písmenom "M": mamsa (mäso), matsya (ryba), madya (alkohol), mudra (druh praženej nezrelej pšenice) a maithuna (sexuálne spojenie). Tantrické sekty možno klasifikovať ako od stredu doľava (vamachara) a od stredu doprava (dakshinachara alebo samayachara). O doktrínach a rituáloch Šaktizmu sa možno dozvedieť aj v indických písmach, ktoré sa volajú Tantra Shastra (súčasť kanónu Dharma Shastra) a ktoré aj uznávajú autoritu Véd.
Typickou črtou tantrizmu je jeho tajný aspekt - príznačný tým, že ho nie je možné vidieť verejne. Noví adepti tantrizmu v oblastiach, kde táto tradícia má veľkú históriu (India, Indonézia...), museli väčšinou vždy prisahať, že tantrické znalosti utaja a že ich nebudú šíriť. Západný tantrizmus, ktorý vidíme všade okolo seba, je zameraný iba na obchodný úspech a získavanie peňazí. Jeho typickým prvkom je pravý opak - namiesto niekoľkých zasvätencov, ktorí sedia v utajení a ktorí vzývajú svojich Bohov, ho vidieť všade, aj v tých najkomerčnejších médiách. Obyčajne ide o úplne bezcenné informácie, ktoré však upútajú, lebo sú zaujímavé, ale vznikajú dezinformácie. Ak chce niekto duchovne rásť, vstupom do klamstiev tzv. "západného tantrizmu" sa iba dostane do slepej uličky, lebo tantra je o poznaní a poznanie je o Bohu.
I dnes sú kastové rozdiely, ktoré vidieť v Indii (výrazne napríklad pri uzatváraní sobášov, kedy je miešanie kást skôr zriedkavé). Brahmani ako pôvodná kasta kňazov sú dnes už aj lekári, právnici a títo sa nebudú miešať s inými kastami ani dnes. Šaktisti však vôbec nevenujú pozornosť kastovému rozlišovaniu.
Šakti (Shakti), niekedy aj Sakthi, je "tvorivá energia" a šaktizmus "Doktrína tvorivej energie." Archeológovia našli veľa ženských sošiek spodobňujúcich Božiu Matku na niektorých miestach v Indii, ktoré pochádzajú už z obdobia viac ako 5000 rokov pred Kristom. V Rig Véde sú odkazy na ženské božstvá vrátane populárnej Piesne k Božej Matke, ktoré sú veľmi dôležité pre nasledovníkov Dharmy všeobecne a aj pre šaktistov. Šaktizmus dosť pripomína šaivizmus - je takisto orientovaný na tantry (magické/okultné ezoterické praktiky spojené s charakteristickými rituálmi, kde však nemusí byť vôbec sex - slovo "tantra" je v západnej kultúre nesprávne ponímané, lebo každý si tu väčšinou predstaví iba sex, čo však v tantrizme nie je pravidlo - laicky povedané, sex ako rituál stojí na roveň s navodením sa do tranzu a "kráčaním po žeravých uhlíkoch" - cieľom tantier je, aby sa mikrokozmos spojil s makrokozmom a v zásade je jedno, aký "rituál" sa použije).
Tantrizmus nie je ľahké zosumarizovať, keďže ide o široké spektrum disciplín, názorov a tantrických škôl. Tantrizmus však pozostáva z tajomných disciplín, lebo je to ezoterická tradícia (teda určená iba pre zasvätených). Jej učenia sú v mnohých prípadoch tajné.
Šaktizmus vidí Absolútnu Realitu v dvoch aspektoch, v ktorých Šiva a Šakti sú od seba neoddeliteľní, ale Šiva sa chápe skôr ako niečo transcendentné - ako mužský prvok jedného Božstva (Devi) a šaktisti Ho zväčša neuctievajú (okrem výnimiek v rôznych odnožiach šaktizmu).
Veľká Devi je uctievaná v hroznej i jemnej forme. Na mnohých obrázkoch šaktistov vidieť i Ganeša, ktorého šaktisti považujú za energiu Božej Matky. V upanišáde Ganapati Atharvashirsha je Ganeš uctievaný istým védskym mudrcom ako "Sakti Trayatmaka" - podstata troch foriem božskej Šakti. Uctievanie Ganeša teda šaktisti vôbec nepovažujú za odchýlenie sa od šaktizmu, ako by si mnohí Európania hneď mysleli.
V piesni v Rig Véde (Devi Sukta) sa objavujú bohyne Saraswati a Lakšmi, hoci pod iným menom (Vac - bohyňa reči; Šri - Lakšmi); text napísaný v Rig Véde, ktorý mnohí hinduisti odriekavajú i dnes, úplne jasne indikuje, že princípom vesmíru je ženský aspekt: "Som zvrchovanou Kráľovnou; pokladom všetkých pokladov; hlavou všetkých objektov; ktorej všadeprítomné JA stelesňuje všetkých bohov a všetky bohyne; ktorej miesto zrodu je v strede prchavých vôd; som TÁ, ktorá výdychom zrodí všetky stvorené svety, ale ďaleko ich prekročí - taká som obrovská vo svojej veľkosti."
V rôznych neopohanských náboženstvách, ktoré sa objavujú v našej dobe (napr. Wicca), ženský prvok tiež potláča mužský. Matriarchát nie je ničím novým a šaktizmus ho stelesňuje aj nábožensky. Podobne ako majú vaišnavisti svoje sekty, majú ich aj šaktisti. Patrí sem aj hnutie Sahaja Yoga, ktoré založila Mataji Nirmala. Títo tvrdia, že pre sebarealizáciu je potrebné venovať sa čakrám a tak aktivovať energiu Kundalini.
Parvati
Parvati je druhá Šivova žena, matka Ganeša a Skandu. Jej príbeh je aj Šivov príbeh, preto musíme spomenúť aj prvú Šivovu ženu - Sati.
Sati bola dcérou Dakšu (v Satya Yuge). Sati sa rozhodla vydať sa za Šivu, ale jej otec, Dakša, to rázne odmietol, pretože Šiva bol preňho veľký podivín, askéta s paradoxnou povahou obklopený zvieratami, najmä hadmi, duchmi a celý v popole. Jedného dňa sa Dakša rozhodol uskutočniť veľkú slávnosť (yagna) a pozval všetkých bohov, ale nie Šivu a Sati. Sati však prišla sama ako nepozvaná a namiesto prívetivého privítania si musela vypočuť posmešné a sarkastické slová na adresu Šivu, čo ju tak zarmútilo, že sa hodila do rituálnych plameňov. (Tu je aj pôvod pomerne dosť drastického rituálu s rovnakým menom - Sati, ktorý bol kedysi zaužívaný v Indii, kedy sa ovdovené ženy museli rozlúčiť so svojim životom upálením na hranici zaživa spolu s nebohým manželom). Keď sa Šiva dozvedel, čo sa stalo, zabil Dakšu, rituálne miesto rozdupal, vzal telo Sati na plecia a v zúrivosti utekal bez cieľa, až sa Višnu zľakol, že zničí celú Zem. Višnu tak vytiahol svoju nebeskú zbraň - nebeský disk - a s úmyslom zastaviť Šivovu zúrivosť týmto diskom rozsekal telo Sati na kúsky, ktoré popadali na rôzne miesta. Tieto miesta existujú dodnes a volajú sa Shakti Peethas. Podľa rukopisu Mahapithapurana je 51 takýchto miest, z ktorých 23 je v Bengálsku (v indickom štáte Západné Bengálsko, kde ich je údajne 14, a v Bangladéši, ktorý sa po rozdelení oblasti osamostatnil). Aj keď názory o počte a lokalitách sa rôznia - niektoré texty ako Pithanirnaya Tantra tvrdia, že Shakti Peethas sú aj na Srí Lanke, v Pakistane, Nepále i v Tibete, niektoré z nich sú nespochybniteľné (aspoň tak hinduisti veria), a to Kalighat v Kalkate a Kamakhya v meste Guwahati v severoindickom štáte Assam.
Devi Mata je teda Matka Vesmíru ako Boh v ženskom princípe, ktorá má veľa mien, čím môže vzniknúť dojem, že hinduistických bohýň je veľa, pritom však mnohé regióny i tradície vlastne používajú rôzne mená pre jedno a to isté Božstvo.
Devi Mata má tzv. Mahavidyas aspekty - sú to Veľké múdrosti Devi: 1. Kali (temná a násilná forma, ktorá predstavuje ničivú silu, ktorá zničí každé zlo); 2. Tara („hviezda“), ale veľmi podobná Kali; na rozdiel od nej však väčšinou zobrazovaná v modrej farbe); 3. Tripura Sundari stelesňuje šestnásť túžob - je tu zvýraznená najmä krása a tantrický aspekt; 4. Bhuvaneshvari (je identifikovaná najmä s energiou stvorenia); 5. Bhairavi je ďalší hrozivý aspekt podobný Kali;
6. Chhinnamasta (bez hlavy, sama si totiž odťala hlavu; podľa legiend sa týmto naznačuje, že oddaným sa odovzdá maximálne rovnako ako matka, ktorá dá svojmu dieťaťu všetko, aj vlastné srdce; ňou samou odťatá vlastná hlava pre dobro svojich oddaných musí každého presvedčiť, že vo svojej nesmrteľnosti bude pre oddaných vernou matkou); 7. Dhumavati je aspekt Devi - večnej vdovy, ktorá zvestuje príchod dymu, aby horlivý nasledovník mohol vidieť až za múry smrti a nemal z nej strach, keďže Bohyňa dáva prísľub nesmrteľnosti;
Dhumavati na obrázku je hrozivá, priam až démonický vzhľad však nepredstavuje zlo či silu démonov namierenú proti dobru; má skôr navodiť strach, aby sa všetky temné sily podsvetia zľakli a zutekali. Dhumavati je aspekt Sati a príbeh o Nej začína tiež veľmi dávno.
8. Bagalamukhi - je zobrazovaná s kyjom, ktorý symbolizuje silu a odhodlanosť; 9. Matangi je patrónkou vnútornej myšlienky a výživy zo zbytkov jedla, čo sa opiera o legendu, keď raz Višnu a Lakšmi (družka Boha Višnu) prišli pohostiť Šivu a Parvati. Niektoré vzácne jedlá padli na zem a z nich vzišla na svet krásna dievčina, ktorá si pýtala jedlo, ktoré ostalo; 10. Kamalatmika - je zobrazovaná ako symbol čistoty na lotosovom kvete a „Kamala“ znamená „žena z lotosového kvetu“.
Meno má pôvod v sanskritskom slove Kal (čas). Pre väčšinu Európanov je Kali nepochybne úplne neprijateľná forma Boha, aj keď kríž sa významovo ničím nelíši od lebky - v oboch prípadoch ide o symbol smrti (ale aj znovuzrodenia zároveň). Z hinduistických božstiev je Kali najhoršie pochopená a pre neznalosť iných kultúr aj neprijateľná. Smrť je však zároveň aj znovuzrodením a keď v kresťanstve kríž popri smrti symbolizuje zmŕtvychvstanie, v hinduizme lebka zase víťazstvo nad smrťou (egom) a zlom. Kali prináša smrť egu a nikde v písmach nezabíja nikoho okrem démonov. Pohľad na Ňu je veľmi skreslený. Ak na kresbe drží v ruke odťatú hlavu, symbolizuje sa tým iba, aby sa človek nepripútaval k telu, ale aj Jej odhodlanosť bojovať proti zlu.
Kali má aj svojich "duchov" v Južnej Amerike, a to špeciálne v Mexiku - Teteo Inan (Matka Bohov) známu aj ako Teteoinan či Coatlicue. Zobrazovaná je ako žena s haďou sukňou a vencom z ľudských sŕdc, rúk a lebiek na sebe. Vo Fínsku sestrou Kali je Kalma, tiež bohyňa smrti a podzemia. V severnej Británii je to Caillech - bohyňa smrti uctievaná dávnovekým kmeňom Caledonia - výraz, ktorý použila Rímska ríša pre označenie kmeňa a aj tejto oblasti.
Táto forma Šakti (Kali) veriacim ukazuje, že dokáže do seba vstrebať všetko zlo. Dôležitým aspektom Kali je Kali Puja - noc Kali, ktorá sadne na niektorý deň v mesiaci podľa lunárneho kalendára. Ide o noc, ktorá je najtemnejšia - kedy závoj čierňavy zahalí aj posledné zbytky mesačného jasu. Všeobecne však Kali Puja sa každý rok ako veľký sviatok skríži (prvý deň) so sviatkom Diwali (festival svetiel) a iba v Bengálsku je Kali hlavným božstvom tohto sviatku; v iných častiach Indie je to napr. Lakšmi (kde nie je Kali Puja). Diwali prichádza v mesiaci Kartik. V roku 2007 to bolo 8. novembra a dátum sa určuje podľa mesiaca (nov) - pozri časť sviatky.
Kali je Bohyňa smrti (ega). Siedma kapitola textu Devimahatmya (Devi Mahatmya, známa aj ako Durga Saptashati [Saptašati] - "Sláva Bohyne" - hinduistický text v Sanskrite, ktorý napísal Markandeya Rishi ako súčasť Markandeya purány asi 500 rokov pred Kristom) popisuje Kali ako najzlostnejšiu formu Bohyne Durgy, ktorá vzišla z Jej zvrašteného obočia, aby bojovala proti démonom. Kali, oblečená v koži tigra, je vždy čierna. Jej chrámy i osobné veci sú vydláždené lebkami. Prijať čierňavu a prítomnosť lebiek znamená, že my ako pozemšťania žijúci v dualite sa musíme bezpodmienečne podrobiť Jednote Boha a tak získať nádej na večný život.
Slávny bengálsky mystik a básnik Ramprasad Sen (1720-1781, pozri osobnosti) napísal prekrásne básne ako prejavy oddanosti Kali. Ramprasad praktizoval aj vyššie spomenutú tantrickú sadhanu (doľava). Počas veľkého indického sviatku Svetla (Diwali) severná časť Indie zapaľuje svetlá, aby si oddaní uctili Lakšmi; v Západnom Bengálsku však v tomto čase zapaľujú svetlá, aby si uctili Kali.
Ramprasad Sen v jednej svojej básni píše: Je Kali, moja Božská Matka, naozaj čierna? Čiernou sa javí iba preto, lebo ju vidíte z diaľky, ale keď Ju spoznáte zblízka, už nie je čierna. Aj obloha je modrá z diaľky, ale zblízka už nemá farbu. I voda oceánov je z diaľavy modrá, ale ak do nej vložíte ruku, zistíte že nemá farbu.
Kali, ak k Nej pristúpia oddaní s láskou a otvorenou náručou, dáva prísľub bezpodmienečnej lásky bez ohľadu na rasu či sexuálnu orientáciu. Nezaujíma sa ani o spoločenský štatút svojich oddaných. Jej čierňava pohltí všetko zlo - to jest zanikne každá dualita.
Kali sa stala určite nemilo známou aj kvôli tzv. kultu thugees, ktorý páchal rituálne vraždy a to tak, že jeho členovia unášali (iba) cudzincov a obetovali ich Kali. Tieto informácie sú dôveryhodné a pochádzajú priamo od Britov, ktorí počas vypočúvania a popráv zistili viac o tomto kulte, ktorý je však stále zahalený rúškom tajomstva. Briti na veľké prekvapenie priniesli niečo celkom nepoznané - a to, že kult thugees pôvodne vychádzal z Islamu (sedem moslimských kmeňov) a že sa až neskutočne podobal kultu Fatimy - prorokovej dcéry (Mohameda), pričom dodnes existuje islamská sekta so zameraním na Fatimu.
Sú povery a aj prípady, ktoré dopomáhajú deformovať obraz Kali. Istý muž v Nepále si odrezal ruku a venoval ju Kali. Kresťania povedia, že takého Boha nechcú. Ku Klux Klan však v rituáloch s ideami zabíjať ľudí inej rasy používa kresťanský kríž, takže nekresťan by mohol usúdiť rovnako. S krížom sa napáchalo mnoho vrážd, ale západné ponímanie väčšinou vidí dnešnú cirkev od týchto činov oddelene. Ak sa niečo podobné stane v hinduizme (alebo v Islame), spojitosť náboženstva s takým činom je inými kultúrami určená okamžite.
Určite je nesprávne obetovať ruku, ale to je otázka predsudkov, nesprávnych názorov, ktoré sú aj v Európe v podobách, ktoré zase deformujú kresťanstvo (v pravoslávnej cirkvi v Rumunsku sa zase stal prípad, kedy takmer doslovne usmrtili mníšku, o ktorej verili, že je "posadnutá diablom").
K deformáciám dopomáhajú aj neznalí hinduisti či historici. Na českých stránkach sa objavil text "Věk bohyně Kálí" (hoci ho už autor asi po nahliadnutí týchto stránok opravil). Písalo sa tam, "Nynější doba je v písmech označena jako věk bohyně smrti Kálí. Tato epocha trvá již několik tisíc let a je vývojově poslední, kdy duchovní povědomí a s ním i řád v lidské společnosti upadl na nejnižší úroveň." Zo slov Kal (čas) a Kali (tmavý) ešte nevyplýva, že žijeme vo veku Bohyne Kali, ale ak čitateľ správne pochopil tieto stránky - žijeme vo veku, v ktorom Bohovia nie sú (medzi nami), preto sa označuje ako "vek čierňavy". S indickou Bohyňou Kali to nemá po obsahovej stránke nič spoločné, pretože Kali je homonymom (slovo jedného znenia s viacerými význammi: tmavý - Sanskrit "Kala"; čas - Sanskrit "Kal"; Kali je ešte aj meno démona, ktorý s Bohyňou Kali nemá vôbec nič spoločné). Takto vznikajú bludy a dezinformácie, ktoré hanobia božskú a dobrú podstatu Kali, ktorej jediným cieľom (ako vidieť dosť svojsky na obrázkoch) je zničiť ego. Kali je teda aj homonymom.
Z foriem Veľkej Matky je Kali najsúcitnejšia. Je to EGO, ktoré chce Ona zničiť, a lebky, ktoré nosí pri sebe (52 lebiek), iba naznačujú, že Kali oslobodzuje od ega, ktoré sa pripútava k telu. Veniec z lebiek, Vamamala (Vama = písmeno; Mala = veniec), predstavuje písmená Sanskritu. Jej spojenie so sexuálnou voľnosťou nie je podložené v sanskritských textoch - naopak, žije v celibáte. Predsudky Európanov, že Kali je "bohyňou smrti, násilia a sexuálnej odviazanosti", nestoja na pravde. Podobne by mohol hocikto povedať, že kresťania sú kanibali, lebo jedia ľudské (Kristovo) telo.
Na rozdiel od kultov Sapta či Ašta Matrikas - pozri Iné bohyne, kde Šiva hrá svoju rolu a kde často býva vyobrazovaný aj Ganeš, dokonca aj v ženskej podobe (Vinayaki), v šaktizme hlavného prúdu sa zdôrazňuje iba ženský princíp. Dávnoveké kulty Sapta či Ašta matrikas a 64 yogini treba vidieť v historickej súvislosti oddelene od šaktizmu, a to buď ako jeho kult či sektu, alebo skôr ako súčasť šaivizmu. Keďže ide o dávne, tajné a ezoterické kulty, ich obsah sa ťažko identifikuje.
Mahisasura Mardini
Mahisasura-Mardini je Božia Matka Durga, ktorá sa takto volá (Mahisasura Mardini), pretože zabila démona Mahisasuru. Mahisasura Mardini je ďalšia divoká forma Parvati, Šivovej družky. Najčastejšie býva vyobrazená s ôsmimi rukami, ako sedí na tigrovi či levovi. Podľa puranických textov sa Svätá Trojica - Brahma, Višnu a Šiva stretnú a stvoria veľmi mocnú bytosť, ktorou je Durga, ale pod menom Mahisasura Mardini. Táto manifestácia Božej Matky sa týka konkrétneho historického obdobia, kedy bojovala proti démonovi menom Mahisasura.
Navratri
Tento festival venovaný Božej Matke sa oslavuje dvakrát v roku (okolo jari a potom na prelome októbra/novembra), čo závisí od kalendára. Je to festival (obrázok) uctievania Veľkej Durgy plný tanca, hudby a oslavuje sa počas deviatich dní (Navratri je slovo zložené z Nav: deväť, a Ratri: noc). Festivalom si veriaci pripomenú víťazstvo Bohyne Durgy nad tmou. Matka Božia sa prezentuje v deviatich formách a každá z nich sa môže uctievať každý deň počas tohto festivalu v závislosti od zvykov. Pojem Nav Durga označuje deväť foriem Šakti (nemýliť si s aspektmi, ktorých je desať) vrátane Durgy (v Bengálsku je to Kali, mená sa pravdaže tiež podľa zvyklostí líšia):
Durga - bojová a víťazná forma Božej Matky.
Durga Shailputri - dcéra hôr. Patrí do prvej noci sviatku Navratri.
Brahmacharini - personifikuje lásku a oddanosť. Jej najobľúbenejšími ozdobami sú korálky z Rudry.
Chandraghanta - celá v zlate, s desiatimi rukami a troma očami, jej dopravným prostriedkom je tiger. Táto forma má najväčšiu popularitu na juhu Indie.
Kushmanda je forma, ktorá sa oslavuje v štvrtú noc. Má osem rúk a tiež jazdí na tigrovi; okolo hlavy má žiaru (podobnú ako kresťanskí svätí).
Skanda Mata jazdí na levovi, má tri oči a štyri ruky.
Kaalratri má čiernu alebo modrú pokožku a štyri ruky. Jej dopravným prostriedkom je verný oslík.
Maha Gauri je celá v bielom, vyžaruje pokoj a súcit. Má štyri ruky, v ktorých drží bubon a trojzubec.
Siddhidatri - polovica Šivovho tela sa raz, keď Šiva uctieval Maha Šakti, premenila na túto Bohyňu.
108 mien Bohyne Durgy
Jednotlivé názvy pochádzajú z pôsobenia Božej Matky, teda z rôznych rukopisov svätého pôvodu. Okrem týchto 108 mien má Matka Božia oveľa viac mien, ale ich priblíženie by už presahovalo rámec tohto informatívneho celku. Durga má dokonca aj meno egyptskej bohyne - Eset (Isis). Obsiahlejší výskum by aj mohol potvrdiť dávnoveké prepojenie tohto egyptského božstva s Indiou, alebo aj s vplyvom Véd, ktorý bol okolo Egypta v dávnovekej histórii skutočnosťou.
1) Devi - Bohyňa Matka
2) Durga - Nedosiahnuteľná
3) Tribhuvaneshwari - Bohyňa troch svetov
4) Yashodagarba Sambhoota - Ktorá pochádza z Yašodovho lona
5) Narayanavarapriya
6) Nandagopakulajata
7) Mangalya - S prísľubom
8) Kulavardhini
9) Kamsavidravanakari
10) Asurakshayamkari - Ktorá oslabila hordy démonov
11) Shilathata Vinikshibda
12) Akashagamini - Ktorá sa pohybuje na nebi
13) Vasudevabhagini - Vasudevova sestra
14) Divamalya Vibhooshita - Ovenčená prekrásnymi ozdobami
15) Divyambaradhara - Prekrásne oblečená
16) Khadgaketaka Dharini - Ktorá drží meč a štít
17) Shiva - S prísľubom
18) Papadharini
19) Krishna - Krišnova sestra
20) Varada - Ktorá poskytuje láskavosť
21) Kumari - Mladé a panenské dievča
22) Brahmacharini - Tá, ktorá hľadá brahmana
23) Balarkasadrushakara - Ako vychádzajúce slnko
24) Purnachandra Nibhanana - Krásna ako mesiac
25) Chaturbhuja - So štyrmi rukami
26) Chaturvakttra - Tá, ktorá má štyri tváre
27) Peenashroni Payodhara - S veľkou ženskou hruďou
28) Mayoora Pichhavalaya - Ozdobená z pávieho peria
29) Keyurangadadharini - S náramkami
30) Krishnachhavisama - Ktorá sa podobá Krišnovmu jasu
31) Krišna - Ktorá má tmavú pleť
32) Sankarshanasamanana
33) Indradhwaja Samabahudharini - S plecami ako Indra
34) Patradharini - Tá, ktorá drží nádoby
35) Pankajadharini - Tá, ktorá drží lotos
36) Kanttadhara - Tá, ktorá drží Šivov krk
37) Pashadharini - Tá, ktorá drží povraz
38) Dhanurdharini - Tá, ktorá drží luk
39) Mahachakradharini - Tá, ktorá drží čakru
40) Vividayudhadhara - Tá, ktorá so sebou nosí rôzne zbrane
41) Kundalapurnakarna Vibhooshita - Ktorá nosí náušnice
42) Chandravispardimukha - Prekrásna ako mesiac
43) Mukutavirajita - Ozdobená žiarivou korunou
44) Shikhipichhadwaja Virajita - S vlajočkou páva
45) Kaumaravratadhara
46) Tridivabhavayirtri
47) Tridashapujita - Bohyňa nebešťanov
48) Trailokyarakshini
49) Mahishasuranashini - Tá, ktorá zničila démona Mahishu
50) Prasanna - Radostná
51) Surashreshtta - Zvrchovaná medzi nebešťanmi
52) Šiva - Lepšia polovička Šivu
53) Jaya - Tá, ktorá zvíťazí nad všetkými
54) Vijaya - Ktorá zvíťazí nad všetkým
55) Sangramajayaprada - Tá, ktorá poskytne víťazstvo vo vojne
56) Varada - Tá, ktorá udelí oddaným všetko
57) Vindhyavasini
58) Kali - Bohyňa smrti (ega)
59) Kali - S tmavou pokožkou
60) Mahakali
61) Seedupriya
62) Mamsapriya
63) Pashupriya - Tá, ktorá sa teší zo všetkých bytostí
64) Bhootanushruta
65) Varada
66) Kamacharini
67) Papaharini - Ničiteľka každého hriechu
68) Shree - Posvätná
69) Kriti
70) Dhruti - Chrabrá
71) Siddhi - Ktorá je vždy úspešná
72) Hri - Svätý chválospev piesní
73) Vidhya - Múdrosť
74) Santati
75) Mati - Múdra
76) Sandhya - Súmrak
77) Ratri - Noc, temnota
78) Prabha - V hodinách pred úsvitom
79) Nitya - Nekonečná...
80) Jyotsana - Žiariaca ako plamene
81) Kantha - Svätožiara
82) Khama - Odpúšťajúca
83) Daya - Súcitná
84) Bandhananashini - Ktorá pomáha sa odpútať
85) Mohanashini - Tá, ktorá zničí túžby
86) Putrapamrityunashini
87) Dhanakshayanashini
88) Vyadhinashini - Ničiteľka chorôb
89) Mruthyunashini - Víťazná sila nad smrťou
90) Bhayanashini - Ničiteľka strachu
91) Padmapatrakshi - S očami ako lotos
92) Durga - Tá, ktorá odstráni súženie
93) Sharanya - Tá, ktorá poskytne útočište
94) Bhaktavatsala - Tá, ktorá odmeňuje svojich oddaných
95) Saukhyada
96) Arogyada - Ktorá poskytne dobré zdravie
97) Rajyada - Ktorá poskytne kráľovstvo
98) Ayurda - Ktorá poskytne dlhý život
99) Vapurda - Ktorá poskytne prekrásny vzhľad
100) Sutada
101) Pravasarakshika - Ktorá ochraňuje pocestných
102) Nagararakshika - Ktorá ochraňuje Zem
103) Sangramarakshika
104) Shatrusankata Rakshika - Ktorá ochraňuje súžiacich pred nepriateľmi
105) Ataviduhkhandhara Rakshika
106) Sagaragirirakshika - Ktorá chráni na mori i v horách
107) Sarvakaryasiddhi Pradayika - Ktorá poskytuje úspech
108) Durga - Najnádhernejšie Božstvo - Bohyňa Durga
Šambala
Šambala je "ukrytá" vo vzdialenej časti nedostupných Himalájí. Vraví sa aj, že je to Gyanganj - domov nesmrteľníkov. Niektorí ju volajú Šambala (Shambala), Shangri-La (Šangri la) alebo Siddhashram a veriaci veria, že je to nebeské kráľovstvo, ktoré formuje náš osud.
V Tibete toto legendárne a osvietené kráľovstvo (Šambala) znamená "zdroj šťastia". Nie je to "nebo" na našej Zemi, ale mystické kráľovstvo, ktoré stráži najtajnejšie duchovné učenia sveta, vrátane Kala čakry (koleso času), čo je pilier budhistickej múdrosti. Istými meditačnými schopnosťami, ale i správnym vnímaním sem možno preniknúť. Budhizmus spája Šambalu s Budhom, o ktorom sa vraví, že pred smrťou nadobudol formu jedného z bohov Kala čakry a odovzdal svoje najvyššie učenie skupine prívržencov v južnej Indii. Medzi týmito bol aj kráľ Suchandra. Šambala je však aj súčasťou hinduizmu, kde ju spomínajú s rovnakou úctou.
Naša kultúra je zameraná najskôr vidieť a až potom uveriť. Mystické kráľovstvo Šambala však možno poznať iba spôsobom najprv uveriť a až potom vidieť. Hinduisti ho nazývajú Paradeša alebo Aryavarša, teda miesto, odkiaľ prišli Védy. Kelti ho poznali pod názvom Avalon. Tibetské texty popisujú Šambalu aj ako svätú horu Meru s tým, že technológia jej obyvateľov je ďaleko vyspelejšia ako naša. V gréckej mytológii je Šambala označená ako Hyperborea. Roerich po svojej expedícii uvádzal, že v Himalájách sú jaskyne, ktoré vedú hlboko do podzemia.
Odhliadnuc od budhistických lámov a ďalších duchovných, ktorí nezverejňujú svoje poznatky, prvé významnejšie priblíženie Šambaly a tým aj Agarthy urobil na Západe francúzsky spisovateľ Joseph-Alexandre Saint-Yves (1842-1910), ktorý sa sám vzdelával ako okultista a filozof; začal sa učiť aj staroindický jazyk Sanskrit. Ďalšou významnou osobnosťou bol poľský vedec Ferdinand Ossendowski (1876-1945), ktorý väčšiu časť svojho života strávil v Rusku. Na svojich cestách po Mongolsku sa často rozprával s budhistickými mníchmi. O Šambalu sa začal zaujímať po tom, ako sa zoznámil s lámom menom Tushegoun, ktorý utiekol pred októbrovou revolúciou v Rusku a ktorý tvrdil, že má úzky vzťah s tibetským dalajlámom. Nicholas Roerich (1874-1947), ruský umelec, básnik, mystik a spisovateľ, viedol expedíciu cez púšť Gobi, o ktorej sa vraví, že ju financovala Sovietska tajná služba (NKVD).
Tibeťania ale aj turisti referujú občas o zvláštnych úkazoch. V istých indických novinách vyšiel článok začiatkom 20. storočia (ale takých príbehov je oveľa viac), kde sa popisuje návšteva britského dôstojníka, ktorý trávil čas v Himalájách. Zrazu uvidel vysokého a ľahko oblečeného muža, ktorý ho pozoroval. Muž ihneď vyskočil a zmizol a na jeho veľké udivenie to Tibeťanov, ktorí s ním spolu trávili pobyt na horách, ani najmenej neprekvapilo - pokojne mu vysvetlili, že videl jedného zo snežných mužov, ktorí strážia vchod do posvätnej zeme.
Ruský vedec Andrej Strelkov, ktorý vedie výskumné centrum v istom inštitúte v Ruskej federácii (Bakšir), skúma Šambalu už dosť dlho. Hovorí, že existencia tohto legendárneho kráľovstva sa naozaj popisuje v starovekých textoch a ide o "krajinu" s obyvateľmi, ktorí sú nadradení svojimi schopnosťami voči nám - obyčajným ľuďom.
Na obrázku vidieť Kala čakra jantru (geometrickú "matricu").
Vraví, že Šambala je akýsi magický, "osvietený" svet, ktorý skutočne existuje. Šambala preto priťahuje mnoho ľudí, aj slávne postavy ako Hitler, Lenin či Stalin. Nemecká vláda počas druhej svetovej vojny poslala niekoľko expedícií do Tibetu, pretože myšlienka o Šambale súhlasila s vykonštruovanou teóriou árijského pôvodu Nemcov.
Legenda o Šambale je veľmi populárna nielen na Západe, hoci ju "obohacujú" aj rôzne špekulácie. Panuje však všeobecne uznávaný názor, že poznanie o Šambale je tajomstvom aj pre tých najzasvätenejších, či už učencov budhizmu alebo hinduizmu. Strelkov ďalej vraví, že prastarých textov je veľmi málo a len vysoko zasvätení lámovia vedia takéto texty pochopiť. Všetky pokusy preniknúť do tajomstva Šambaly priniesli nešťastie alebo nezdar. Strelkov sa nebojí povedať, že mnohí vedci, ktorí skúmali Šambalu, tragicky zomreli. Napríklad nemecký orientalista Albert Gruenwedel (ktorý žil v prvej polovici 20. storočia) sa pri preklade textov o Šambale zbláznil. V stave dočasného šialenstva vyskočil z okna a zomrel. Takýchto prípadov je viac. Mnohí z tých, ktorí chceli skúmať Šambalu z vedeckého hľadiska, nemali "šťastie". Ak však niekto postaví otázku - prečo "magické kráľovstvo" zabíja, treba vidieť aj to, že väčšina vedcov ho nevníma vážne a ide im iba o osobný prospech. Nepovažujú Šambalu za niečo "reálne" na rozdiel od Strelkova, ktorý prijal budhizmus srdcom a ktorý okrem iného dodáva, že o mnohých tajomstvách vôbec nemožno hovoriť.
Existujú neuveriteľne blízke podobnosti medzi biblickou apokalypsou a proroctvom Kala čakra tantry, podľa ktorého kráľ tohto magického sveta, Rudra Čakrin, porazí sily temnôt na konci obdobia temna - Kali Yugy, a ustanoví Zlatý vek v rámci planetárneho pôsobenia. Niektoré legendy ho zrovnávajú s ešte len očakávanou inkarnáciou Boha Višnua - Kalki, ktorý je určený pre posledný súd. Proroctvo zo Šambaly obsahuje aj zdroje o budúcich mesiášoch v iných náboženstvách. Proroctvo vraví, že toto kráľovstvo (Šambaly) bude mať 32 kráľov, ale podmienky vo svete pozemšťanov, teda nás ľudí, sa budú neustále zhoršovať. Človek sa stane krvilačnejší a na Zemi prevládne materialistická ideológia. Keď si títo "barbari", ktorí ničia Zem, budú myslieť, že už nič im nie je roveň v boji s ich zbraňami a nechajú sa zotročiť temným kráľom, vtedy hmly poodhalia ľadové vrchy Šambaly. Rudra Čakrin, posledný kráľ Šambaly, porazí temného kráľa a na Zemi nastolí poriadok. Mnohí lámovia veria, že toto sa môže stať okolo roku 2012, čo možno vykalkulovať matematicky a čo korešponduje aj s víziami o konci sveta, ktoré vychádzajú z múdrosti Májov, ktorí vo svojom kalendári tiež stanovili rok 2012 ako koniec.
Démoni
Virabhadra
V hinduizme sú démoni chápaní inak ako v kresťanstve. V kresťanstve je so zlými dušami často spájaný Satan, ale ak sa spýtate, prečo potom ubližuje dušiam, ktoré celý život robili práve to, čo od nich Lucifer očakával(?), ťažko nájdete uspokojivú odpoveď. Yama ako védsky Boh (smrti) je iba sudcom zomrelých duší bez príznakov, že by patril nejakému Luciferovi, ktorý je v pekle. Yamovou družkou je Varahi.
Slovo "démon" nemalo kedysi pri používaní taký jednoznačný význam ako dnes. Obsah slova neukrýval iba negatívny aspekt. O démonoch píše už aj Platón, a to bez náznakov, že by boli niečím zlým. Démonov pozná aj Islam ako jinn (džin), s čím bude pravdepodobne súvisieť aj pojem "génius". Genie je anglické slovo pre moslimský výraz jinn, čo je rasa nadprirodzených bytostí. Slovo "jinn" pôvodne znamená hocičo, čo môže byť "neviditeľné, tajné, vzdialené, utajené". V Islame sa zlí "džinovia" označujú ako shaya-ti-n a Iblis (Satan) je ich vodcom.
V hinduizme v takomto kontroverznom svetle môžeme vidieť i Virabhadru, ktorého stvoril Šiva. Virabhadra je super bytosť, ktorého Šiva stvoril, aby bojoval proti bohom, ktorí Mu neboli po vôli. Virabhadra porazil Višnu i Brahmu vo vojne proti Dakšovi (zdroj: Mahabharáta). Hoci Virabhadra existuje niekde zobrazený v indických chrámoch, dokonca má aj svoje chrámy, nie je súčasťou hlavného uctievania. Možno ho zaradiť aj medzi tzv. okultné cesty uctievania a takisto treba povedať, že jeho uctievanie môžu mnohí hinduisti chápať s rozpakmi.
Virabhadra je patrónom okultných praktík a dávnoveké indické vyobrazenia ho zobrazujú ako "niečo príšerné pre ľudský zrak". Jeden z jeho chrámov je napr. v meste Mylapore.
Andhaka
Andhaka bol tretím synom Šivu, ktorého Šiva neskôr zabil. Andhaka sa narodil zo Šivovej slzy, ale dôvodom zabitia bola jeho sexuálna chuť k Parvati, k čomu sa Šiva postavil so zúrivosťou. V indickom umení existujú jeho vyobrazenia na Šivovom trojzubci, ale vyobrazuje sa aj v podobe kostry potom, ako sa celkom podrobil Šivovi (smrťou).
Kali
1)
Niektorí "démoni" sú len pomenovaním rozpoloženia Boha a jedným z nich je i Kali - forma indickej Bohyne Šakti, Šivovej družky. Tu však tvrdenie, že Kali je "démonom", skôr vychádza z falošného a skresleného pohľadu Európanov či Američanov, lebo pri pohľade, ako Kali drží v ruke odťatú hlavu a lebky, vzniká dojem, že je Bohyňou temnôt, čo však nie je pravda. Keď sa človek pripútava k telu, jeho ego je čoraz silnejšie a rôzne zobrazenia Kali sú iba vyjadrením boja proti egu (podobne ako v joge), teda sebectvu a nie telesnej smrti ako takej. Kali znamená "tmavý", ale meno môže byť odvodené aj od sanskritského slova Kal - čas. Bohyňa Kali je uvedená v tejto časti (démoni) iba preto, aby to pomohlo vyvrátiť nesprávne chápanie, ktoré je vnútené a nestojí na skutočnej podstate tejto formy Šakti. Kali bola ešte zdeformovaná aj v Indii kultom, ktorý pôvodne vychádzal z Islamu - thugees, ktorí zabíjali ľudí, najmä cudzincov, pritom uctievali Kali. Informácie sú však nedostatočné - niektorí tvrdia, že kult nafúkli Briti, aby mohli viesť vojenské operácie v Indii a likvidovať opozíciu. Niektoré iné zdroje vidia nesmiernu spojitosť medzi Kali a Fatimou, dcérou proroka Mohameda. V Islame existuje ezoterický kult (a aj sekty) venovaný uctievaniu Fatimy.
Sú povery a aj prípady, ktoré pomáhajú deformovať obraz Kali. Istý muž v Nepále si odrezal ruku a venoval ju Kali. Kresťania povedia, že takého Boha nechcú. Ku Klux Klan však v rituáloch určených pre zabíjanie ľudí inej rasy používa kresťanský kríž, takže nekresťan by mohol usúdiť rovnako. S krížom sa napáchalo mnoho vrážd, ale západné ponímanie väčšinou vidí cirkev od týchto činov oddelene. Ak sa niečo podobné stane v hinduizme, spojitosť náboženstva s takým činom je inými kultúrami určená okamžite.
Kali však sa používa aj ako homonymum, ktoré označuje démona Kali yugy. Kali riadi dvoch démonov tohto veku ako organizátorov vojen. Existuje aj Kalki purána (upapurána), ktorá rozoberá príchod Sri Kalkiho, desiateho a posledného avatara Boha Višnu, a démon "Kali" nemá nič spoločné s Bohyňou Kali. V Kalki puráne sa o ňom hovorí ako o démonovi, ktorý je príčinou všetkého zla. Takto sa používa aj výraz "Kali yuga", ktorý označuje tento vek "bez Bohov" ako vek temna, v ktorom vládne zlý démon Kali.
Vinayakas
Ganeš býva spájaný i s teóriou / legendou o maličkých démonoch "vinayakas", s ktorými sa spolčil a ktorí sú v hinduizme skupinou menších démonov, ktorí dokážu vytvoriť prekážky, ale s ktorými je sa možné ľahko vysporiadať. V puranickej literatúre sú štyria takíto "Vinayakas" spojení do jedného Boha - Vinayaka (Ganeš), ktorého Rudra ustanovil za vodcu tzv. "ganas", čo sú menší nasledovníci Šivu asociovaní iba ku Ganešovi. Pôvod pojmu "ganas" je veľmi zahmlený, preto nevieme, či to pôvodne boli iba "duchovia prírody"; sú však emblémom plodnosti a atribútom Ganeša.
Panis
Panis sú triedou démonov v Rig Véde (verš RV 10.108).
Koka a Vikoka
Tieto dvojičky slúžia ako generáli pod kontrolou zlého démona Kali.
Vetala
Tento démon je v hinduistickej mytológii akýsi druh upíra. "Vetala" sú aj duchovia, ktorí prežívajú v mŕtvolách. Je to zlý duch, ktorý straší a zabíja.
Pishacha (Pišacha)
Toto sú mäsožraví démoni; ich pôvod, resp. vznik je zahmlený, ale niektorí veria, že ich stvoril Brahma.
Bhuta
Opäť homonymum - na jednej strane sú to elementy, ktorých je päť: Akasha (éter), Vayu (vzduch), Agni (oheň), Prithvi (zem), Ap (voda).
Bhuta je ešte aj druh zlého ducha, resp. duch zlého človeka, ktorý zomrel napr. samovraždou, popravou. Krišna v Bhagavadgíte vraví, že ľudia, ktorí uctievajú týchto démonov, sa napokon sami nimi stanú.
Záver
V hinduistickej mytológii je veľa démonov. Patria sem aj ľudia, ktorí sú takýmito démonmi riadení. Dokonca aj takí, ktorí sa narodili v rodine brahmana a neskôr sa stali odpadlíkmi. Ale boli tu aj rakšasovia či asúrovia - skupiny nadprirodzených bytostí, z ktorých niektoré sa priklonili aj na stranu dobra.